Profil

Wolf befreit meine allzeit verteidigte Vernunft, Ratio, den Logos, von der Fetischkeule. Sie entinstrumentalisiert sie und bringt diese in die zwingende Verflechtung mit Emotionalität, Gefühlen, Reflexion und Subjektivität.

"...das lächelnde Lebendige, das imstande ist, sich immer wieder aus sich selbst hervorzubringen, das Ungetrennte, Geist im Leben, Leben im Geist."

Kassandra ist ein Buch über Eros und Lust.
Du stutzt jetzt? Das hat mich auch am meisten verblüfft.
Wolf rahmt das Buch mit Eros.
Der Erzählung wird folgendes Zitat voran gestellt:

„Schon wieder schüttelt mich der gliederlösende Eros, bittersüß, unbezähmbar, ein dunkles Tier.“
[SAPPHO]

Ohne zu Spoilern, endet es mit Eros - der Liebe - dem Schmerz, der dem dunklen Tier Sapphos entspricht.

Eros und Lust sind Kassandras Triebfedern. Sie ermöglichen das Leben im Augenblick, der Gegenwart, des vollen Bewusstseins und Bewusstwerdung.
Zu sehen. Sich selbst zu sehen. Seine Position zu erkennen. Zu wissen wofür man lebt, wofür man einsteht, was zählt. Selbsterkenntnis.

„Du meinst, Arisbe, der Mensch kann sich selbst nicht sehen. - So ist es. Er erträgt es nicht. Er braucht das fremde Abbild. - Und darin wird sich nie was ändern? Immer nur die Wiederkehr des Gleichen? Selbstfremdheit, Götzenbilder, Haß? - Ich weiß es nicht. Soviel weiß ich: Es gibt Zeitenlöcher. Dies ist so eines, hier und jetzt. Wir dürfen es nicht ungenutzt vergehen lassen.“

Zu erkennen, das das Wir, die alltäglichen Dinge, du und ich, die gemeinsame Freude, das Spielerische miteinander, vor dem Tod, der Leere bewahren. Keine Götter. Keine Könige. Keine Herrscher.

Kassandra ist ein Buch der Bilder, des Imaginären. Ichwerdung trotz Sprachverlust „vor den Bildern sterben die Wörter“

Ein Buch der Isolation, des Schmerzes und der Angst.
Ein Netzwerk der Zeitebenen.
Eine Ästhetik des Widerstands – gegen Blindheit, zur Klarheit – gegen Macht, dem Wunschentzücken anderer. Gegen äußere Pflichten, gegen vorgegebene Rollen.

Dem Mythos wird die glanzvolle Fassade, der Schleier, geraubt.

Am Ende das Zugeständnis, der Mensch sehnt sich nach Helden, gewisse Zeiten benötigen ihre Helden. Ein naturalistischer Fehlschluss? Die Ohnmacht der Vernunft?

"Ich glaube, daß wir unsere Natur nicht kennen. Daß ich nicht alles weiß. So mag es, in der Zukunft, Menschen geben, die ihren Sieg in Leben umzuwandeln wissen."

So resignativ Kassandra sich über weite Strecken lesen mag, bricht sich ein eruptiver emanzipatorischer Befreiungsschlag Bahn.

Wolfs Sprache und Stil gleiten auf psychologischen, introspektiven, rhythmischen Bahnen dahin.
Mal analytisch - beobachtend, mal dramatisch- zuspitzend, mal gebrochen - energetisch.
Sie liebt ihre Version ihrer Kassandra und schenkt ihr einfühlsame Klarheit.

Es bewegt mich zutiefst

"Wer sonst ist schon begierig, seine Zukunft zu kennen, als ein Mensch der nicht im Gleichgewicht ist?

Wolf berichtet von ihrer Griechenlandreise, den Gesprächen vor Ort, den Erlebnissen.
Sie gibt Einblicke in ihr Schreibtagebuch, das weit über das Projekt Kassandra hinaus geht.
Es folgt ein Brief und zuletzt Auszüge aus "Kassandra".

Ich bin froh dieses Buch gelesen zu haben. Mit einem zweimaligen Leseversuch von Kassandra im Nacken und dem Scheitern an Wolfs dröger Art, muss für mich Verstehen her. Dafür ist dieses Buch bestens geeignet. Sie nimmt einen mit in ihr Denken. Wie sie über einzelne literarische Texte nachdenkt, diese in Alltagssituationen in ihr arbeiten, wie sie die Gedanken dreht und wendet und mit den Themen ihrer und vergangener Zeit verknüpft und reflektiert.
Und siehe da, auf einmal erscheint sie mir nicht mehr dröge und angestrengt. Ihre rationale Betrachtungsweise und ihr Verstand sind eine Wohltat.

Das Buch ist extrem reichhaltig und erfordert ein langsames Lesen und eintauchen. Ich werde es definitiv ein zweites mal lesen müssen.

Ein starker Fokus liegt auf der Frau als Objekt. Dem Ringen um Autonomie. Wie sie an die Sehergabe gekommen ist und der Frage der Ästhetik, so zu schreiben, wie Max Frisch sagte: "als rechne man mit keiner Nachwelt mehr".

"Es gibt keinen Spielraum für Veränderung....
Sie sieht die Zukunft weil sie den Mut hat die wirklichen Verhältnisse der Gegenwart zu sehen."

Auf gehts! Dritter Anlauf mit "Kassandra"

Auerbach ist so dermaßen ansteckend begeisternd, wie ich es selten von einem Sachtext erlebe.
Man merkt wie sehr er für die Literatur und die umspannende Aufgabe der Philologie brennt.
Der Geist ist nicht national. Er macht sich stark für eine synthetische Philologie, die die Bewegung des Ganzen ergreift. Bewusstmachung der eigenen Geschichte.

Im folgenden ein paar Blitzlichter aus den einzelnen Betrachtungen:

Vergil und Dante

"Vergil gab Dante die Einfachheit des Stils.... Dante lernte von Vergil die Kunst des eigentlich dichterischen Gedankenausdrucks, in dem das Gedachte und poetisch zu Lehrende nicht mehr als ein sonderbares, die Dichtung störendes und lähmendes Fremdgebilde auftritt, sondern in das Mythisch-Dichterische eingeschmolzen und in der dichterischen Substanz selbst enthalten ist. "

Dantes Dankbarkeit gegenüber Vergil-> Worte die Beatrice spricht:

"Sie bedeutet die innere Würde, die stets bereit ist zum Guten, obgleich ihr verwehrt ist, seine Früchte zu genießen – denn Vergil ist ausgeschlossen vom Reich Gottes. Was er für Dante und damit für das Reich Gottes tut, das geschieht aus der von Einsicht und Bescheidenheit genährten cortesia, einer selbstlosen und ganz autonomen Größe des Herzens, die keinen Lohn erhofft als das eigene Bewußtsein und die Billigung der Guten. Mehr als irgendwer sonst in der Komödie verdankt er seine Einsicht und Tugend sich selbst; Mut und Milde des Herzens, Maß und Festigkeit des Urteils, königliche und zugleich demütige Weisheit bilden in ihm eine in jedem Wort und jeder Geste neu sich offenbarende väterliche Humanität; die Einfachheit eines Menschen, der die höchste Stufe menschlicher Bildung erreicht hat, dieselbe vollendete Einfachheit, die im vergilischen Werk uns bezaubert, hat Dante seinem Bilde Vergils gegeben, und darum ist es, trotz aller sonderbaren Züge mittelalterlichen Irrtums, im Innersten wahr."

Montaigne

Selbstkritisch, selbstironisch mit sympathischen Hochmut.
Er verteidigt seine innere Einsamkeit. Sein Leben ist sein Insich- und Beisichsein.
Keine Philosophie. Es fehlt das System. Ständiges Erwägen, Prüfen, Betrachten. Er macht sich selbst zum Gegenstand der Betrachtungen. Frei von Pathos. Phrasenlos.
Er ist Hedonist - liebt das Leben, Essen, Essen Trinken, Reisen, Wohnen, Besitz und Stellung.
Er überlässt sich Gewohnheit.

"der Strom des geschichtlichen Lebens umfängt ihn, und er läßt sich willig von ihm umfangen, wie der Schwimmer vom Wasser oder der Trinker vom Wein."

"Er taucht voll Wollust tief in den Gedanken des Todes. Aber er zittert nicht, und er hofft auch nicht. Er treibt sein Pferd an den Abgrund, bis es nicht mehr scheut – nicht gewaltsam mit Sporn und Peitsche, sondern sanft und unablässig mit dem Druck seiner Schenkel. So erschmeichelt er sich die Freiheit, ohne seine Knechtschaft zu vergessen, und immer durch die Erinnerung an sie den Genuß der Freiheit auskostend. So steht er einzig, für sich, bei sich, mitten in der Welt, und ganz allein."

Pascal

Er verhandelt das Verhältnis von Gewohnheit und Macht.

"Von Montaigne übernahm Pascal, zuweilen wörtlich, daß in den Gesetzen nicht Vernunft oder auch nur natürliche Übereinstimmung aller Menschen herrsche, sondern lediglich Gewohnheit. Diese sei aber abhängig von Ort und Zeit und schwanke daher beständig."

Er hatte sich dem extremen Augustinismus angeschlossen -> die Welt ist grundsätzlich böse.

"die Einrichtung der Welt ist Wahnsinn und Gewalt; der Christ hat dem Wahnsinn zu gehorchen, darf keinen Finger rühren, um ihn zu bessern; denn daß Wahnsinn und Gewalt herrschen, ist Gottes Wille, ist die echte Gerechtigkeit, die wir verdienen; der Triumph des Wahnsinns und der Gewalt, der Triumph des Bösen auf Erden ist Gottes Wille."

In Grundzügen steht er Hobbes und Machiavelli nah. Allerdings mit dem großen Unterschied, für ihn existierte kein dynamisches Leben des Staates. Er hatte kein Interesse am besten Staat, da alle gleich schlecht sind. Die reine böse Macht, der man widerspruchslos nur aus Hingabe zu Gott gehorchen muss.

Giambattista Vico

Er interpretiert die Mythen und versucht eine geistige Struktur der Menschen nachzuvollziehen.

Er sah den geschichtlichen Menschen ganz, und er sah, daß er selbst ein Mensch war, ihn zu verstehen. Er formte ihn nicht nach dem eigenen Bilde; er entdeckte nicht sich selbst im Anderen, sondern den Anderen in sich selbst: er entdeckte sich selbst, den Menschen, in der Geschichte, und längst verschüttete Kräfte unseres Wesens wurden ihm enthüllt. Das ist seine Humanität; etwas weit Tieferes und Gefährlicheres als das, was man zumeist unter diesem Worte versteht. Aber trotzdem, oder gerade deshalb, entdeckte er das Gemeinsame des Menschlichen, und hielt es fest.

Rousseau

Und das Problem der Entchristlichung. Ein Jahrhundert arm an seelischer Tiefe und sinnlicher Innerweltlichkeit.

Drang nach Selbstverachtung. Eine grundböse Welt.

"Die Welt ist verdorben – sie hat etwas verloren, was unwiederbringlich ist, und ihre ursprüngliche Reinheit ist für ewig verspielt. Nie hat Rousseau gehofft, sie durch die Maßregeln, die er forderte, wieder gewinnen zu können..."

Christentum ist für ihn nur noch Dogma.

"Daß ein Mensch ihrer Art, in Europa geboren, durchtränkt von Demut, Weltflucht, Begierde nach Buße und Erlösung, in keiner christlichen Kirche mehr Raum fand, daß er auch keine neue christliche Kirche gründete, daß in den Ausbrüchen seiner Verzweiflung und seiner Hoffnung kein Wort zu finden ist von dem Leiden Christi, vom Sündenfall und vom Jüngsten Tag – das scheint mir für die Wendung Europas in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts entscheidend."

Nachtrag:
Meine 5 Sterne Begeisterung hängt evtl. mit meiner Unkenntnis zusammen. Ich vermute, wer bereits etwas mit der Philologie vertraut ist und sich mit den entsprechenden Herren auseinander gesetzt hat, wird vielleicht nur den ein oder anderen netten Gedankengang für sich erhaschen.
Wahrscheinlich sind die Betrachtungen zu kurz, um jemandem mit Vorwissen in Begeisterungsstürme ausbrechen zu lassen.
Als Einstiegslektüre ist das hier genau das Richtige.

"Immer Wind und Sand unterwegs. Ein Frühling für Insektenfreunde. Wacholder kullerte. Überhaupt, Büsche und Zielansprache: die vierte Kuschel von links, dahinter zwei Pappkameraden, die gilt es zu treffen. Aber schöne Wolken über Birken und Schmetterlingen, die nicht wußten, wohin. Blankdunkle und kreisrunde Teiche im Moor, aus denen man mit Handgranaten Karauschen und bemooste Karpfen fischen konnte. Natur, wo man hinschiß."

Geschissen wird insgesamt sehr häufig, und gemüffelt und gemieft.

Das Zitat verdeutlicht was hier Phase ist. Der Erzähler des Buches steht für all die passiven Männekes, die Grass kritisiert. In der Ungewissheit und Orientierungslosigkeit, der Desillusionierung nur das Niederste, Profane erkennen können und sich darin suhlen, verweilen, untätig bleiben.
Keine Suche nach mehr, nach Bedeutung. Einfach mittreiben lassen und überall seine Scheiße drauf setzen, damit bloß nix bedeutungsvolles, schönes sichtbar wird, mit dem man sich dann auseinander setzen und den ganzen Rest in Frage stellen müsste. Da darf der Pfaffe auch mal an der Buchse fummeln, was solls.

Und Mahlke? Der Typ mit dem überdimensionierten Adamsapfel- die Erkenntnis der verlorenen Unschuld- der Typ auf der Suche nach Bedeutung, nach dem Erhabenen, der taucht was das Zeug hält, um irgendwann etwas unerreichbares in den Händen zu halten?
Unrast! Die Tat! Handlungen!
Dem selbst auf dem Scheißhaus nicht die Ernsthaftigkeit abhanden kommt, Sinn und Bedeutung am unmöglichsten Ort ins Holz kritzelt. Schnell weg damit. Hui, lasset die Scheiße regieren und nicht länger drüber nachdenken.
Handlungen führen zu Fehlern - Fehler sind die Möglichkeit für Veränderung.

Diesen Krieg, diese Zerstörung einer Zeit und Gesellschaft überträgt Grass auf seinen Text. Er wird zerfetzt. Auslassungen, Ellipsen, eigenwillige Satzkonstruktionen, "Du-Er-Wechsel" in der Ansprache, Wortschöpfungen, Fragmentierung.
Subtile Ironie. Das ist kein Text der die Masse abholen und eine spontane emotionale Reaktion hervorrufen soll. Er fordert aktive Interaktion mit ihm.
Grass ätzt und nagt sich in einer kühlen Nüchternheit, die mir imponiert, tief in die Hirnwindungen und fordert Reflexion.
Das ist die subtilste und intellektuellste Keule, die ich bisher lesen durfte. Guter Stoff, Günter!

Der Steppenwolf ist die Selbstsabotage des Anfangs
– die Verneinung, die Tragödie zur Komödie zu formen
– die romantische Sehnsucht nach der Ewigkeit, in der Zeit, durch die Erfahrung der Ewigkeit in den Raum zurückverwandelt wird, was eine Rückkehr zur Unschuld und eine transzendente Erfahrung bedeutet.
Der Steppenwolf ist ein Buch der Angst
– Angst vor der Verantwortung der Freiheit
– Angst vor den Konsequenzen der Freiheit, einem leeren Zentrum, führerlos, mit der endlosen Natur des Begehrens und Mangels konfrontiert.

Haller liebt den „Duft von Ordnung und Sauberheit“ – eine Melancholie nach etwas Verlorenem.
Seine Zerrissenheit, Heimatlosigkeit und die Möglichkeit zu Heilung, werden im Traktat über den Idealismus ausgebreitet:

„Wir sehen, daß er sowohl nach dem Heiligen wie nach dem Wüstling hin starke Antriebe in sich hat, jedoch aus irgendeiner Schwächung oder Trägheit heraus den Schwung in den freien wilden Weltraum nicht nehmen konnte und an das schwere mütterliche Gestirn des Bürgertums gebannt bleibt. Dies ist seine Lage im Raum der Welt, dies seine Gebundenheit.“

„Zurück führt überhaupt kein Weg, nicht zum Wolf, noch zum Kinde. Am Anfang der Dinge ist nicht Unschuld und Einfalt; alles Erschaffene, auch das scheinbar Einfachste, ist schon schuldig, ist schon vielspältig, ist in den schmutzigen Strom des Werdens geworfen und kann nie mehr, nie mehr stromaufwärts schwimmen. Der Weg in die Unschuld, ins Unerschaffene, zu Gott führt nicht zurück, sondern vorwärts, nicht zum Wolf oder Kind, sondern immer weiter in die Schuld, immer tiefer in die Menschwerdung hinein.“


Der Strom des Werdens. Was setzt das voraus?
Bewegung. Dynamik. Tat. Handlung. Integration. Verflechtungen. Lebensbejahende schöpferische Kraft. Freisetzende Energien. Offenheit. Weite.

Wie steht Haller dazu?

„heftige Sehnsucht danach zu fühlen, einmal Wirklichkeit mit zu gestalten, einmal ernsthaft und verantwortlich tätig zu sein, statt immer bloß Ästhetik zu treiben und geistiges Kunstgewerbe. Es endete aber immer mit der Resignation, mit der Ergebung ins Verhängnis.“

Statt Selbstbewegung liefert Haller uns eine Fixierung auf seine höheren Werte und geht in die radikale Negativität und Negation. Er stellt vereinfachte dichotome Strukturen auf. Und fechtet einen Konflikt zwischen rationalem Verstand und emotionaler, intuitiver Erfahrung aus.
Hesse lässt ihn vor Wände und in Sackgassen laufen.
Er weigert sich, sich mit seinem Begehren und Mangel auseinanderzusetzen.

Er wird gefragt „Was begehrst du?“ „Zu büßen“.
Er genießt seine Wunde. Er will nicht geheilt werden.
Was genießt er noch? Zu gehorchen.Wie? Aber nicht doch. Das kritisiert er doch die ganze Zeit?

„Sie [Hermine] bestellte ein belegtes Brot und befahl mir, es zu essen. Sie schenkte mir ein und hieß mich einen Schluck trinken, aber nicht zu rasch. Dann lobte sie meine Folgsamkeit.
»Du bist brav«, meinte sie ermunternd, »du machst es einem nicht schwer. Wollen wir wetten, daß es lange her ist, seit du zum letztenmal jemandem hast gehorchen müssen?«
»Ja, Sie haben die Wette gewonnen. Woher wußten Sie denn das?«
»Keine Kunst. Gehorchen ist wie Essen und Trinken- wer es lang entbehrt hat, dem geht nichts darüber. Nicht wahr, du gehorchst mir gern?«
»Sehr gern. Sie wissen alles.«“


Mit Hermine, Maria und Pablo geht es raus in die Welt der Lust, des Tanzes, der Triebe.
In all das geistlose Zeug, dass der kleine Spießbürger, ach nee sorry, die wilde Bestie Steppenwolf mit Verachtung gestraft hat. Loslassen. Fühlen.
Moment! Sinnstiftend? Die Antwort auf Erlösung?
Na,
„Das Leben hat mir eben nur erlaubt eine Kurtisane mit gutem Geschmack zu werden.“
„Hoffen wir dass andere Zeiten besser waren und wieder besser sein werden, reicher, weiter, tiefer. Aber uns ist damit nicht geholfen.“
„...Musikanten müssen unsere Pflicht erfüllen: das was von den Leuten aktuell begehrt wird.
Nur Musik spielen mehr nicht.“

Ja, sehr erfülltes Leben. Egal welche der Dualität wir nehmen, die Leere ist allgegenwärtig. Die Angst ist allgegenwärtig. Jeder tänzelt auf seine Weise über dem Abgrund. In dämonischer Lust, dem Rausch – der Maskenball. Der beliebigen Tanzerei nach Musik die vielleicht gefällt, vielleicht auch nicht. Dem beliebigen Hedonismus, schicke Täschchen, der Krug Wein. Aber aus Freude? Aus Lust am Leben? Nein.
Ein sich endlos wiederholendes Aufschieben des Absturzes in etwas formloses, angsteinflößendes anderes.

Im magischen Theater dann der Akt der Tötung ein symbolischer Akt der Selbstsabotage, bei dem er versucht, die Quelle seines inneren Schmerzes zu beseitigen.
Aber er hat doch nur dem Befehl gehorcht! „ich fordere dass Du meine Forderung ablehnst, denn das ist es nicht". Die Unmöglichkeit, das Objekt des Mangels ist damit schon beseitigt.
Das Gesetz damit ebenfalls. Eine Integration aber verfehlt.
So Harry, jetzt hasse keine Ausreden mehr. Jetzt gehts um Verantwortung. Die Freiheit.
Alles störende zu eliminieren ist es nicht.

Der wahre Anfang ist der Übergang von der geschlossenen Rotationsbewegung zum offenen Fortschritt, vom Trieb zum Begehren.

Also nochmal die Frage Harry: Was begehrst du?

Mozart zu ihm: „Nehmen sie Vernunft an, sie sollen leben und sollen das Lachen lernen“

Seine Antwort darauf ordnet den Text. Er ist eine Möglichkeit der Unmöglichkeit zu begegnen. Manche Menschen brauchen Zeit, solange sie noch in der Zeit gefangen sind und ihren romantischen Sehnsüchten noch etwas nachhängen wollen. Die Unschuld der Angst. Und ein klares Nein. Der Akt der Freiheit im Nichts zu verweilen. Und nochmal von von.
Gewährt Haller. Gewährt Hesse.

Hesse hat mich ziemlich heftig durch das Buch gescheucht. In der Annahme er würde nun das Werden bearbeiten und in einen dialektischen Prozess eingehen, setzt er mir den festgezurrten Haller vor die Nase.
Seine Sprache wirbelt aber im ozeanischen Chaos, verflüssigend, im Bedeutungsüberschuss durch den Text. Die Mächte treten auf sprachlich, stilistischer Ebene gegeneinder an.
Das mag an einigen Stellen skurril, plakativ, didaktisch, dümmlich, vereinfacht, aufgesetzt, inkonsitent wirken. An eine philosophische Grundidee braucht man sich nicht klammern. Die fliegt einem direkt um die Ohren.
Haller lehnt die Ratio ab. Hesse zwingt dem Leser die Intuition auf.
Und was ihm auch gelingt, für den Leser die Komödie aufzuführen. Er gibt sich selbst Preis. Hesse zieht blank. Wenn man davon ausgeht, dass Haller sein alter Ego ist, gibt Hesse ganz klar zu verstehen „ich bin mir im klaren was nötig ist - ich kann (noch) nicht“, „aber hier: ich geb euch alles mit für den Prozess des Werdens. Macht was draus.“

Ich finde das Buch alles andere als perfekt. Er hat mich an den Rand des Wahnsinns mit den bescheuerten Dialogen um Hermine gebracht.
Aber dieser Text ist die reine Unruhe des Lebens, Selbstbewegung und eine freudige Herausforderung an meine Art des Denkens.

Ach her je.
Am Ende wird mir dann doch ein paar mal zu viel verschmitzt geschaut und im platten Späßchen am Tisch gewackelt.
Nur mal so nebenbei, wer dieses Buch für seine gestellten Dialoge kritisiert und Umberto Eco ungestraft davon kommen lässt….
Das ist 1:1 wie Eco seine Gespräche inszeniert:

„»Das ist tatsächlich eins meiner Lieblingsthemen«, sagte sie lachend. Annes Lachen war ansteckend, und ich mochte sie sofort. »Setzen Sie sich doch, Anne. Ich würde Ihre Sicht der Dinge gerne hören.« »Bevor sie beginnt, sollten Sie ein bisschen was über Anne wissen«, meinte Mike. »Sie hat Wirtschaftswissenschaften an einer der besten Universitäten der Welt studiert und arbeitete viele Jahre lang als überaus angesehene Führungskraft in der Werbebranche.« »Hoi«, sagte ich, »das klingt beeindruckend.“

Ich kann das Buch so gut bewerten, weil es für mich überhaupt nicht den Anspruch eines sich wichtig nehmenden Ratgebers oder anspruchsvollen philosophischen Textes erhebt.
Das Buch ist in sich völlig stimmig. Es ist nett, freundlich, friedlich, einfach und bescheiden.
Mehr als eine kurze Auszeit soll es nicht darstellen.
Nette Menschen kennenlernen, die ehrlich, authentisch freundlich sind, mit sich selbst zufrieden.
Man plaudert ein paar Stunden, erfreut sich an leckerem Essen, denkt über dieses und jenes nach, ungezwungen, vom Ballast der Welt kurz befreit.
Ein barrierefreies Buch, in sich ruhend. Toll. Ich mag so etwas. Mich bereichert das. Vor allem die schöne Geschichte mit der Meeresschildkröte.

Mit den Kräften haushalten. Sich den äußeren Gegebenheiten anpassen. Dort Energie investieren, wo es lohnenswert erscheint. Aufmerksam und offen für Kairos sein. Was ist an dieser Idee uninspiriert? Dumm? Esoterisch? Ausschließend? Aus einer privilegieren Haltung heraus? Was auch immer dem Buch vorgeworfen wird.
In dem Fall bin ich gerne dümmlich naiv unterwegs und freue mich über die extra Portion Kuchen als Wegverpflegung.

Endlich ein Buch frei von Melancholie, Nostalgie und jeglichem Versuch eine bedrückende Schwere auf ein Leben zu legen.
Der Icherzähler aus Peltzers Roman springt mit uns durch sein Leben.
Retrospektiv erzählt, unverbindlich, in gewisser Distanz, reflexiv, in äußerst unterhaltsamen Plauderton.
Das Ganze ähnelt einem Bewusstseinsstrom, der szenisch und sprunghaft angelegt ist.

„Vielleicht ist das der Grund, warum ich versuche, mir alles ins Gedächtnis zu rufen, eine Zickzacklinie bis in die Gegenwart, zwei Zimmer, Küche, Bad, die mir gehören, sicher geparkte Ersparnisse, die Idee mit der Galerie. Man erzählt sich die eigene Geschichte, um darin einen Sinn zu entdecken, Logik. Die äußeren Bedingungen, die einem im Weg gestanden sind, der innere Schweinehund, wie die Redewendung lautet, den es an die Kette zu legen gilt, und was nicht noch alles. So eine Stimme im Kopf, die einem sagt, geh spielen, betrüg deine Frau, Ausländer raus. Aber die gibt es nicht, trotzdem unternimmt man Dinge, die einem schwer schaden, als hasste man sich selbst. Fragt sich nur, wofür, als würde es schon ausreichen, da zu sein. Zu existieren.
Was sich nicht verändert hat im Lauf der Zeit, ist schwer zu sagen. Was immer gleich bleibt, unter der Oberfläche. Und ob das etwas mit der Herkunft zu tun hat, einer Landschaft, zu der man sich hingezogen fühlt, der Sprache, die dort gesprochen wird. „Wie man’s andererseits oft nicht aushält, wenn man länger als drei Tage in der alten Umgebung ist. Was mache ich hier?, fragt man sich, aber genauso gut könnte man sich fragen, was man überhaupt irgendwo macht. Zu suchen hat. Rational ist das nicht zu entscheiden, höchstens, wenn es um Geld geht, wenn das eine mit dem anderen zusammenhängt.

Situative Beschreibungen, beiläufige Beobachtungen.
Sämtliche Lebensbereiche werden beleuchtet.
Er webt sehr organisch und subtil popkulturelle Referenzen, gesellschaftspolitische Themen und psychologische Feinheiten ein.
Insgesamt ist das extrem gut gearbeitet.

„Die Frage, wohin ich gehöre, habe ich mir nie gestellt, ich weiß aber, dass man mit rationalen Gründen allein einer Antwort nicht näherkommt. Man kann mit dem besten Job irgendwo todunglücklich sein, metaphysisch sozusagen. Mir scheint, das ist ähnlich wie in der Liebe, der Point of no Return, man muss nur den Mut aufbringen, sich drauf einzulassen. Um den Rest seines Lebens nicht mit Halbheiten zu verbringen. Scheitern inklusive, Selbsttäuschungen, aber wenigstens weiß man’s dann hinterher. Das ist ja auch was.“

Allerdings ist mit dieser Erzählanlage und der Themensetzung schnell die Luft raus.
Er hält dieses Schema bis zum Ende durch. Es ermüdet mich zu schnell. Im Grunde hätte ich nach 40% das Buch abbrechen müssen.
Das Buch leidet durch den erfrischend schwerelosen Duktus irgendwann an fehlender Substanz.
Die eigentlich da ist, versteckt, verwoben.
Sehr seltsam. Ich kann das nicht anders benennen, als ein wirklich gutes Buch gelesen zu haben, das mir so rein gar nichts hinterlässt. Hä?

Wow! Das muss ich bei 15% aus Selbstschutz abbrechen. Nicht aufgrund des heftigen Inhaltes sondern aufgrund der Sprache und des Stils, die für mich der reinste Psychoterror sind.

Hier ein längeres Zitat, das für mich die Überforderung und Toxizität des Textes verdeutlicht :

„Schuld schien keine persönliche Leistung in dieser Welt, aber eine fremde Zuweisung, ein Päckchen, das man nicht ablehnen konnte, ein Stein, der einem jede Nacht heimlich tief in die Hosentasche gesteckt wurde, so dass man tags darauf unter seinem Gewicht zusammensank. Alle belogen einander, und nicht zuletzt sich selbst, in diesem Haus, und jede weitere Lüge machte sie gierig, auch die nächste zu glauben .Alles wird gut, hörte August die Eltern sagen. Es war ein Glauben gegen alle Wahrscheinlichkeit, eine Hoffnung gegen jede Erfahrung. Es bedurfte einer Vergesslichkeit, einer Erinnerungslücke, die nach einem schönen Moment den schlechten, der ihm vorangegangen war, verschlang. Die Mutter sagte kein Wort gegen den Vater, stellte sich seinem Wüten nie entgegen, schaute lethargisch in sich selbst hinein, aber eilte, kaum war es vorbei, geschäftig und mit roten Wangen zu August, um ihn mit Zärtlichkeiten zu überschütten. Fast schien sie froh, endlich Gelegenheit gefunden zu haben für ihren Trost, es war, als habe sie die entschlossenen Handgriffe ihrer großen Trägheit für gerade jene Augenblicke abgespart, in denen sie einen blauen Fleck mit Franzbranntwein abrieb oder dem weinenden Kind eine süße Milchkaramelle in den Mund steckte.“


Das ist die reinste Symbol, Metaphern und Adjektivschlacht. Zu dicht, erschlagend, überfrachtet. Zu stark aufgeladen.
Der gesamte Text (bis zu den gelesenen 15%) ist so! Keine Erholung!

Psychologisch komplex, aber, alles wird durch den Erzähler eingeordnet, interpretiert und mit Bedeutungen versiegelt.
Mir nimmt es die Interpretationsfreude, die geistige Beweglichkeit.

Ich kann mich hier nur an der Sprache berauschen.
Und die ist für mich wie ein Treffen in einer Großgruppe. Von sämtlichen Seiten hämmern Gespräche, Gedanken, Stimmen auf dich ein. Das zu filtern, ist mir nicht möglich.
Ich stehe mit solch einer Anlage des Textes kurz vorm Meltdown.

Interessant ist, dass mich der Text, solange er ohne die dunklen, gewalttätigen Seiten vor sich hinschwebt, ganz schnell langweilt (Abschalten, Langeweile hier schon als Selbstschutz?) und im hallo wach Moment, der mich zwingt aufmerksam zu sein, die Flut der benannten Symbolik etc. nicht mehr ausbremsen kann und mich an die Wand der ausladenden Bedeutungszuweisung klatscht.

Eine Schönheit die zu viel will, blendend strahlt, Migräne und aus. Schachmatt.

Sebastian Zöllner, selbstgefälliges Bürschchen, soll eine Biografie über den zurückgezogen lebenden Maler Manuel Kaminsky schreiben. Kaminsky ist blind und gesundheitlich angeschlagen.
Die Tochter entpuppt sich für Zöllner als Problemfaktor, die den Vater vor ihm abschirmt.

Zöllner, der wenig an Kaminskys Leben, sondern nur an einem sensationellen Aufhänger interessiert ist, sorgt dafür allein mit Kaminsky zu sein, durchschnüffelt das Haus, findet Briefe, konfrontiert Kaminsyky mit seiner Jugendliebe, von der er glaubt sie sei tot und dann gehts rund.
Die beiden begeben sich auf einen Roadtrip.

Schnell wird klar, Kaminsky ist nicht der senile alte Sack, der von der Tochter bevormundet wird. Ganz süffisant durchkreuzt er Zöllners Pläne und erteilt ihm eine Lektion, muss aber dennoch selber in Konfrontration mit seiner Jugendliebe einiges wegstecken, bzw. stellt sich die Sache ein wenig anders dar als gedacht.

Der Roman wird selbstgefällig, eitel aus der Ich-Perspektive Sebastian Zöllners erzählt.
Kehlmann versteht sich darauf, schweren Themen eine spritzige Leichtigkeit zu verpassen. Sehr unterhaltsame Tonalität. Ironische Szenen und lebendige Dialoge, die teilweise schon arg an der Klamaukgrenze schrabbeln.

Die Charaktere sind vielschichtig und komplex gestaltet. Gerade Zöllner ist trotz seiner negativen Eigenschaften und der narzisstischen Persönlichkeitsstruktur sehr facettenreich, dynamisch angelegt.

Das Thema Kunst und Künstlerdasein wird sehr seicht bespielt. Von Bildungsdünkel sind wir hier weit entfernt. Im Grunde geht es ehr in der Quintessenz um Ruhm und Vergänglichkeit. Am Ende kennt dich eh keiner mehr.

Auch wenn dieses Buch eins der kantigeren von Kehlmann ist, die ich mehr mag, weil sie noch nicht so perfekt durchgeplant sind, lese ich auch hier bereits die Struktur, die Motive und Absichten zu klar heraus. Und das ist tatsächlich seltsam, da der Text sprachlich sehr leicht daher kommt, haftet ihm dennoch eine steife Note der bewussten Inszenierung an. Er fühlt sich nicht echt an. Ein künstliches Kunstprodukt.

Martin verweist in ihrem Buch [b:An das Wilde glauben|57463774|An das Wilde glauben|Nastassja Martin|https://i.gr-assets.com/images/S/compressed.photo.goodreads.com/books/1616193168l/57463774.SY75.jpg|73893480] auf die absolute Alterität und die Ausführungen über die Maske der Gorgo von Jean-Pierre.

Die Maske der Gorgo ist die extreme Andersheit, der grauenerregende Schrecken des absolut Anderen, des Unsagbaren, des Undenkbaren, des reinen Chaos.
... in seiner Grimasse den grauenerregenden Schrecken einer radikalen Andersheit sichtbar macht, mit der wir uns identifizieren werden, indem wir versteinern.
Wer der Gorgo ins Gesicht blickt, der steht " dem Jenseits in seiner Schreckensdimension gegenüberzutreten, mit dem eigenen Blick einem Auge zu begegnen, das die Negation des Blickes ist, da es uns unablässig fixiert; es heißt, ein Licht zu empfangen, dessen blendender Glanz der Glanz der Nacht ist.

Die Griechen sahen wohl zwei Möglichkeiten sich aus dieser Starre zu lösen, bzw. sich mit der Erfahrung der Andersheit und der Schwellenübertritte auseinander zu setzen.
• Dionysischer Wahnsinn: die Verkleidung, die Maskerade, der Rausch, das Spiel, das Theater, schließlich der Trancezustand, der ekstatische Wahn. Dionysos lehrt oder zwingt uns, anders zu werden, als man gewöhnlicherweise ist; vom Vertrauten aus die Erfahrung eines Aufbruchs zu einer verwirrenden Fremdartigkeit zu wagen. Auf der Flöte spielend sich, wiegend, orgastisch dem Exzess hingeben. Der Rausch als dynamische Erfahrung, eine transformative Kraft.

• Artemis, die Göttin der wilden Welt vermitteln lassen. Sie ist die Göttin der Randgebiete und Grenzbereiche, wo Wildheit und Kultiviertheit sich berühren, ineinander übergehen.

Artemis bedeutet also nicht bestialische Wildheit, Gesellschaftslosigkeit. Sie bewirkt sozusagen, daß die Grenzen zwischen dem Wilden und dem Zivilisierten in gewissem Maße durchlässig bleiben, da die Jagd uns vom einen Bereich in den anderen übergehen läßt, daß sie aber zugleich getrennt bleiben, da die Menschen sonst verwildern würden

Sie leitet durch die Finsternis, in der wir beim Anblick der Gorgo gehüllt sind. Durch plötzliche Eingebung erleuchtet sie den Geist.

Mir ist aus dem text nicht ganz klar wie Dionysos zur Maske der Gorgo steht.
Ich bin erstarrt. Hilft dann Dionysos oder ist er lediglich die lebensbejahende Erfahrung der Alterität?
Hilft dann nur Artemis aus der Erstarrung?

Der Text ist irgendwie etwas wirr angelegt und zu kurz um die zugrunde liegenden Aspekte umfassend zu beleuchten.

Eins ist mir aber klar geworden: [b:An das Wilde glauben|57463774|An das Wilde glauben|Nastassja Martin|https://i.gr-assets.com/images/S/compressed.photo.goodreads.com/books/1616193168l/57463774.SY75.jpg|73893480] bearbeitet nicht das Dionysische, wie ich behauptet habe. Sondern bespielt die Starre des Blickes in das Gesicht der Gorgo.

Plath zeichnet eine Person, Esther, die ohne emotionale Empathie sich selbst und ihrem Umfeld gegenüber, den sozialen Bedingungen der 50er Jahre entgegentritt. Normen, Konformismus, die Rolle der Frau, Interaktion zwischen den Geschlechtern, Erwartungshaltungen, Beruf, Alltag und der Umgang mit psychologisch auffälligem Verhalten. Für Esther ist es eine destruktive, feindliche Umwelt.
Ihre Empathie beschränkt sich auf kognitive Fähigkeiten.
Sie lässt ihre Freundin besoffen in ihrer Kotze vor der Tür liegen. Kümmert sich nicht. Kein schlechtes Gewissen. Keine emotionale Regung. Ihr Freund ist an Tb erkrankt. Sie freut sich sogar darüber, weil er nicht mehr rein ist ( hat vor ihr schon rumgevögelt, ein no Go). Null emotionale Anteilnahme an seiner Erkrankung. Alles was eigentlich im emotionalen Spektrum statt finden müsste, weist bei ihr mechanische Reaktionen auf.
Sie ist intelligent. Sie beobachtet scharf, ordnet ein, reflektiert, auf einer rein rationalen, kognitiven Ebene des Verstandes. Sie weint durchaus. Als Stress oder Überforderungsreaktion auf sozialen Druck. Abbau von Anspannung. Am Grab ihres Vaters. Als persönliche Identifikation. Die Erinnerung an den Verlust. Was hat sie verloren? Liebe, Wärme, Nähe, Verständnis, Zuneigung?
Nein. Dinge die rein kognitiv verarbeitet werden:

„ es schien angemessen, dass ich das Trauen übernahm“, „ er hätte mir alles über Insekten beigebracht. Er hätte mit Latein und Griechisch beigebracht“, „ich wusste nicht warum ich heftig weinte….ich jaulte meinen Verlust in den kalten Salzregen“.

Solch eine Psyche versucht nun den Zwängen zu entkommen. Den Todestrieb und innere Leere im Gepäck ist das keine risikoarme Nummer der Ratio, in die Freiheit auszubrechen, die uns hier erwartet.

Die Beste Szene ereignet sich in diesem Kontext auf der Skipiste. Eine Szene der Intensität. Einreißen jeglicher Grenzen, Überwindung des Selbst → Lebensgefahr.

Plath arbeitet mit szenischen Bildern, die direkt in einer Situation starten und diese zügig durchlaufen. Wir bekommen einen Wirbel an Vergangenheits- und Gegenwartsmomenten, in denen Esther durch ihren eingeschränkten Charakter, äußerst vorhersehbar interagiert. Ihre Reaktionen überraschen mich nicht, da die Spontanität der Emotionalität fehlt.
Insofern stellen sich die Szenen für mich irgendwann als redundant ein. Die Art und Weise wie Esther sich verhält und handelt, bzw. nicht handelt ist vorhersehbar. Ihre Gedanken kreisen um immer dieselben Themen: Beruf, Entjungferung, Ehe. Sie spricht immer nur von Zielen und Vorstellungen. Es kommen keine neuen Aspekte hinzu, da sie schlicht nicht in der Lage ist diese zu liefern. Insofern könnten beliebig andere Szenen gesetzt werden, da Esther nicht komplex genug daher kommt, um für mich interessant zu bleiben. Ihre Figur nutzt sich zu schnell an.
Plath bleibt in der Icherzählerperspektive. Weshalb das Buch nach etwa 70% auf der Plotebene mit der Anlage des Charakters und Erzählinstanz ausgedient hat. Neue Reize sind nicht zu erwarten.

Moment, da ist ja noch die Sprache.
Die ist erste Sahne. Ein fließendes, immersives Stück, aus einem Guss. Sie spielt mit Wörtern, Bedeutungen und bricht die symbolische Ordnung, die Glasglocke auf. Sie trägt über die Handlung hinaus und bedeutet Widerstand gegen Esthers Todestrieb, dem Verzweifeln und Abprallen an ihrer Umwelt. Die Sprache leuchtet, spendet Wärme, Geborgenheit und emotionale Empathie. Sie schließt die Lücke in Esthers Dezentriertheit. Woran Realität scheitert, Menschen in Esthers Umfeld und sie selber scheitern - Integration, Hinsehen – offenbart die sprachliche Ebene.

Welche Art von Leser bin ich?
Nehme ich nur die Sprache, die Literatur als künstlerischen Ausdruck, gegen die deterministische Anlage der Person Esthers und ihres Umfeld, erlebe ich einen Öffnungsmoment. Die Sprache durchschreitet jegliche Zwänge und gibt Esther die Empathie, Freiheit und das Ja zum Leben, vollumfänglich zurück. Sie vervollständigt sie.
Esthers Psychologie ist allerdings Teil dieser Literatur. Dieser Kunst. Deshalb war es mir zu Beginn wichtig die Empathie auszudifferenzieren und Esthers Verhalten zu plausibilisieren.
Nehme ich Esther dann in ihren Handlungen, wie sie sich gestaltet in diese Rechnung mit hinein, wird die Sprache zur Suggestion. Sie scheint zu transformieren, vermag es aber nicht, da Esther sich nun mal nicht dementsprechend verhält. Sie transformiert nicht, da die Sprache in ihrer Realität sie nicht vervollständigen kann. Ihre Konstitution gibt dies nicht her. Die Sprache dient dem Leser, Esther bleibt wo sie ist und langweilt mich (als literarische Figur). Für mich fehlen hier stilistische Mittel, erweiterte Erzählperspektiven um diesen Mangel auszugleichen.

Ich bin nur in der Lage diesen Text sehr gut zu finden, wenn ich Esther und ihre Handlungen ins Abstrakte hole und sie sich mit der Sprache Plaths einen Prozess unterziehen lassen.
Bin ich als Leser dazu nicht in der Lage, scheitert der Text in all seinem Glanz an der Setzung des Charakters und bleibt in seiner eigenen Glasglocke hängen.

Besser schaffe ich es augenblicklich nicht, meine eigene Zerrissenheit dem Text gegenüber zum Ausdruck zu bringen.
Da ich immer auf der Seite der Transformation und des Prozesses bin, versuche ich mich ins Abstrakte vorzuwagen und gebe grummelnde Sonderpunkte für Plaths sprachlichen Widerstand.